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清明時節的閩地被煙雨浸潤著，綿延千年的文化正在經歷一場靜水流深的精神嬗變。當生態文明的曙光穿透千年殯葬習俗的霧靄，當數字技術的清泉澆灌慎終追遠的情懷，移風易俗的考卷上正書寫著新時代的文明答案。這不僅關乎殯葬形式的改變，更是一場觸及靈魂的文化覺醒，是對生命價值、生態倫理與文明傳承的深層重構。
殯葬之變，始于生命價值的轉向。真正的緬懷不在于物質形式的多寡，而在于精神共鳴的深淺。傳統殯葬文化中的厚葬之風，既造成土地資源的浪費，更遮蔽精神傳承的本質。現在推行的生態葬改革更可以感受到對生命意義的追尋，例如把骨灰化作樹木的養分、融入大海等，將物質形態的消解轉化為精神價值的永續，這種改變讓生命終結不再是冰冷的句號，而是開啟與自然共生的新篇章。現代文明對殯葬文化的改造，本質上是對生死的重新詮釋，從對物質不朽的執著，轉向對精神永恒的追求；從追求墓葬的規模氣派，轉向注重情感的純粹濃度。這種觀念的轉向，恰是民族精神從傳統邁向現代的生動印記。
孝道之真，在于情感本質的歸真。當孝心被量化為宴席桌數、紙扎規模與鞭炮聲響，那么孝道便淪為一場道德展演的競賽。這種形式主義的狂歡，本質上是將倫理情感降格為物質消費，既扭曲孝文化的核心價值，更讓親情淪為世俗評判的犧牲品。而真正的“孝”不在于葬禮的喧囂，而在于生前的點滴關懷；不體現于物質的堆砌，而凝結于情感的純粹。例如“生前契約”的開設，讓長輩自主規劃身后事，從“子女主導”到“長輩自主”，讓孝道不再是子女單方面的義務履行，而是兩代人共同參與的生命對話，充分體現尊重個體意志基礎上的情感共鳴。殯葬儀式的轉向，凸顯了文化傳承的轉化，當紙扎祭品被先輩的農具、書信代替，當焚香燒紙轉為講述家風故事，儀式便從形式主義的窠臼中擺脫，成為文明傳承的活態課堂，在破立之間書寫孝道文化的新樣式。
文明之進，成于多元共治的協奏。移風易俗不是對傳統的否定，而是文明基因的迭代升級。當每次云端追思減少的碳足跡化作數字綠洲，每個人的選擇便匯成文明進步的洪流，是“綠水青山就是金山銀山”理念的實踐，是多方共治的創新。政府部門以制度設計筑牢文明的基座，街道社區組織以文化引導培育新風的沃土，居民以自覺踐行澆灌精神的原野。當海葬獲得政策護航，當云端祭掃得到技術支撐，當簡約治喪成為社會共識，制度保障、科技賦能與文化引導便形成一股合力。當生態友好成為新的道德標尺，當精神傳承超越物質形式，當科技應用充滿人文溫度，這些新的標準將如北斗星般校準著文明的航向，在時代浪潮中托舉起具有生態自覺與人文溫度的社會價值新范式。
站在文明的長河邊回望，殯葬領域上的改變猶如一朵浪花，折射出民族精神成長的粼粼波光。真正的移風易俗，需要在制度上把握文明演進的脈搏，更需要每個人在時代浪潮中保持精神覺醒。當清明時節的細雨滋潤八閩大地，期待看見更多人在追思中領悟生命的真諦，在創新中傳承文明的火種。清生命之理，明文明之道，在傳統與現代的交響中，奏響永續發展的時代強音。（鼓樓區委文明辦 金詩祺）