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當(dāng)清雅的桐花飄落在集中安葬區(qū)的青石小徑上，當(dāng)海風(fēng)攜著骨灰撒散的微塵融入碧波，當(dāng)追思?jí)η暗囊慌跖貂r花取代紙灰飛揚(yáng)……在土地資源剛性約束與精神傳承柔性需求的雙重張力下，殯葬改革恰似一面棱鏡，折射出傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的深層嬗變。
孝道回歸“本位”，感悟厚養(yǎng)薄葬之變。孝文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心之一。俗語(yǔ)有言“百善孝為先”，中華民族對(duì)孝道的重視可見(jiàn)一斑。然而“孝子床前一碗水，勝過(guò)墳前萬(wàn)堆灰”的民間智慧，卻因功利主義的侵蝕逐漸褪色，甚至異化出“薄養(yǎng)厚葬”等本末倒置的畸形現(xiàn)象。幸而通過(guò)殯葬改革的撥亂反正，殯葬領(lǐng)域不正之風(fēng)得到有效遏制，社會(huì)重新凝聚起“厚養(yǎng)薄葬”的文明共識(shí)。當(dāng)孝老愛(ài)親成為刻入家風(fēng)家教的行動(dòng)自覺(jué)，當(dāng)厚養(yǎng)薄葬化作寫(xiě)入村規(guī)民約的共同期盼，當(dāng)贍養(yǎng)老人演進(jìn)為高懸于文明社會(huì)的應(yīng)有之義，人們逐漸尋回孝文化的“初心”，踐悟“祭而豐不如養(yǎng)之厚”的孝道本義，重新詮釋著生命的真諦。
形式不再“錯(cuò)位”，樂(lè)見(jiàn)節(jié)儉治喪之變。當(dāng)孝文化遭受形式的物化，宴席排場(chǎng)、紙?jiān)?guī)模乃至于鞭炮聲的時(shí)長(zhǎng)、響度，都成為衡量孝心的冰冷數(shù)字，孝道便陷入無(wú)休止的攀比泥沼。形式主義的“精美包裝”徹底遮蔽了愛(ài)的本質(zhì)，老人生前的意愿、感受，反而變得無(wú)足輕重，靈堂徹底淪為作秀場(chǎng)，上演令人啼笑皆非的荒唐鬧劇。好在隨著文明社會(huì)的建設(shè)，愛(ài)的本質(zhì)被喚醒激活。越來(lái)越多人意識(shí)到，鋪張奢靡的形式于逝者無(wú)補(bǔ)，對(duì)生者而言卻是徒增負(fù)擔(dān)。相比大操大辦但卻重“形”不重“心”的祭奠儀式，人們更愿意采一束鮮花、植一樹(shù)相思、敘一段過(guò)往，擯棄華而不實(shí)的形式，用最簡(jiǎn)單的方式追憶曾經(jīng)的點(diǎn)點(diǎn)滴滴，用真心真情告慰逝者。
思念找準(zhǔn)“定位”，細(xì)數(shù)生態(tài)殯葬之變。當(dāng)耕地紅線與“青山掛白”形成尖銳對(duì)立，“但存方寸地，留與子孫耕”的民間古訓(xùn)愈發(fā)顛撲不破。文明健康、綠色環(huán)保的殯葬方式正成為越來(lái)越多人的選擇，是化作春泥以生命托舉生命的花葬；或是亭亭如蓋承載著無(wú)盡思念的樹(shù)葬；是骨灰微粒隨洋流環(huán)游世界的海葬；又或是春風(fēng)拂來(lái)浸透青草芬芳的草坪葬；是和煦陽(yáng)光穿透壁龕的鏤空雕花，在光斑流轉(zhuǎn)間似與故人隔空對(duì)話的格位葬；抑或是清風(fēng)攜著星輝撒向原野，同螢火共繪銀河軌跡的撒散葬。只有當(dāng)生態(tài)殯葬的生動(dòng)實(shí)踐照進(jìn)現(xiàn)實(shí)，對(duì)精神的追覓超脫物質(zhì)的藩籬，才對(duì)“綠水青山就是金山銀山”的科學(xué)論斷有了更深層次的領(lǐng)悟。
當(dāng)人們紛紛選擇用生前陪伴替代死后奢靡，用文明殯葬續(xù)寫(xiě)生命詩(shī)篇，我們看到的不僅是行為習(xí)慣的改變，更是對(duì)生命價(jià)值的重新認(rèn)知。我們應(yīng)該認(rèn)識(shí)到，唯有讓現(xiàn)代文明思想扎根于傳統(tǒng)文化深處，移風(fēng)易俗才能真正成為流淌在百姓生活中的清泉活水。（涵江區(qū)委文明辦 陳鑫）